Скачать 94.31 Кбайт
Традиция внутренних школ ушу
Здесь нет
возможности перечислить все эти рекомендации, неизменно конкретные
и частные. Вот некоторые наиболее распространенные требования: живот
расслаблен и не втянут вовнутрь, грудь как бы пуста, шея вытянута,
но не напряжена, позвоночник стоит, как столб, рот неплотно закрыт,
кончик языка касается верхнего неба, бедра раскрыты, ноги словно
"врастают" в землю, подобно корням дерева; стоять нужно "незыблемо,
как гора", а ступать нужно так, словно "идешь по илистому полю" или
"шагаешь по тонкому льду", т. е. не теряя чувствительности и
сохраняя тесную смычку с землей. В боевых стойках нужно стоять, "как
натянутый лук", а рука, наносящая удар, должна "вылетать, как
стрела, пущенная из лука".
В своей совокупности правила, регулирующие положение тела,
указывают на неназванную в них (да и по существу неназываемую)
конкретную целостность духовного-телесного опыта человека, которая
раскрывается в бесконечно сложной, немыслимо-утонченной оркестровке
движений тела и души. Не случайно главным требованием оставалась
"центрированность тела", взаимосоответствие внешнего и внутреннего,
верха и низа, гармонизация всех сторон жизнедеятельности человека.
Для того, чтобы добиться как можно более полной и отчетливой
артикуляции этой живой, органичной целостности духа и тела, в школах
ушу было выработано множество типовых поз и движений, которые и
надлежало усвоить в первую очередь ученикам. К примеру, как нам уже
известно, основу канона тайцзицюань составляли восемь видов ударов
и пять видов шагов. В арсенале Синъицюань тоже существовали восемь
видов удара и пять видов шагов, семь способов удара (головой,
ладонью, локтем, плечом, бедром, коленом, ступней), восемь стадий
совершенствования. Восемь нормативных видов удара были приняты и в
Багуачжан, основные же принципы практики в этой школе
формулировались в "девяти правилах занятия кулачным искусством". Эти
правила гласят:
Первое правило -- "оседание: центр тяжести тела находится
ниже пояса, и ци свободно течет вверх по позвоночному каналу".
Второе правило -- "охват: грудь всеобъятно пустотна, и тогда
ци будет свободно стекать вниз".
Третье правило -- "воспарение: жизненная сила устремляется
вверх".
Четвертое правило -- "чувствование трех концов: ци достигает
языка, темени и кончиков пальцев".
Пятое правило -- "скручивание: руки вращаются вдоль своей
оси, и ци достигает ладоней".
Шестое правило -- "расслабление: плечи свободны, спина
упруга, как натянутый лук".
Седьмое правило -- "влечение к земле: руки выставлены вперед,
а локти обращены вниз, словно земля их притягивает".
Восьмое правило -- "сжатие: плечи и бедра следуют вращению
туловища".
Девятое правило "согласование восходящего, проницающего,
нисходящего и кругового движений: восходящее и проницающее движение
означают вход в пространство, защищаемое партнером, а нисходящее и
круговое движения означают нанесение удара". Их чередование подобно
безостановочному вращению колеса".
В старых школах ушу существовала также традиция отдельными
словами, подобными особо значимым штрихам, характеризовать
внутреннее состояние практикующего кулачное искусство. Классическим
образом могут служит так называемые "восемь иероглифов", принятые в
традиции Тайцзицюань. Эти ключевые слова суть следующие:
1. Центрированность (чжун): сознание и энергия организма
пребывают в гармонии, центр тяжести тела находится в области
Киноварного Поля.
2. Прямизна (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр
тяжести в нем не отклоняется от центральной линии.
3. Покой (ань): движения совершаются плавно и без усилия,
дыхание покойное, ровное.
4. Перстекаемость (шу): все тело и самый дух вовлечены в
музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия.
5. Легкость (цин): ощущение собственной невесомости, как бы
парения в воздухе ("как-будто идешь под водой", -- поясняет
предание).
6. Одухотворенность (лин): некая просветленная
чувствительность, равнозначная интуитивному проникновению в природу
вещей.
7. Полнота, или законченность (мань): завершенность,
внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента
практики.
8. Живость (хо): живость как высшее, обобщающее качество
движений, проистекающее из всех других элементов Тайцзицюань.
"Живое" движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех
способах применения силы.
В традиции Синъицюань внутреннее состояние мастера
описывается в так называемых "восьми принципах", гласящих: "Когда
сердце фиксировано, дух сосредоточен, а когда дух сосредоточен,
сердце покойно.
возможности перечислить все эти рекомендации, неизменно конкретные
и частные. Вот некоторые наиболее распространенные требования: живот
расслаблен и не втянут вовнутрь, грудь как бы пуста, шея вытянута,
но не напряжена, позвоночник стоит, как столб, рот неплотно закрыт,
кончик языка касается верхнего неба, бедра раскрыты, ноги словно
"врастают" в землю, подобно корням дерева; стоять нужно "незыблемо,
как гора", а ступать нужно так, словно "идешь по илистому полю" или
"шагаешь по тонкому льду", т. е. не теряя чувствительности и
сохраняя тесную смычку с землей. В боевых стойках нужно стоять, "как
натянутый лук", а рука, наносящая удар, должна "вылетать, как
стрела, пущенная из лука".
В своей совокупности правила, регулирующие положение тела,
указывают на неназванную в них (да и по существу неназываемую)
конкретную целостность духовного-телесного опыта человека, которая
раскрывается в бесконечно сложной, немыслимо-утонченной оркестровке
движений тела и души. Не случайно главным требованием оставалась
"центрированность тела", взаимосоответствие внешнего и внутреннего,
верха и низа, гармонизация всех сторон жизнедеятельности человека.
Для того, чтобы добиться как можно более полной и отчетливой
артикуляции этой живой, органичной целостности духа и тела, в школах
ушу было выработано множество типовых поз и движений, которые и
надлежало усвоить в первую очередь ученикам. К примеру, как нам уже
известно, основу канона тайцзицюань составляли восемь видов ударов
и пять видов шагов. В арсенале Синъицюань тоже существовали восемь
видов удара и пять видов шагов, семь способов удара (головой,
ладонью, локтем, плечом, бедром, коленом, ступней), восемь стадий
совершенствования. Восемь нормативных видов удара были приняты и в
Багуачжан, основные же принципы практики в этой школе
формулировались в "девяти правилах занятия кулачным искусством". Эти
правила гласят:
Первое правило -- "оседание: центр тяжести тела находится
ниже пояса, и ци свободно течет вверх по позвоночному каналу".
Второе правило -- "охват: грудь всеобъятно пустотна, и тогда
ци будет свободно стекать вниз".
Третье правило -- "воспарение: жизненная сила устремляется
вверх".
Четвертое правило -- "чувствование трех концов: ци достигает
языка, темени и кончиков пальцев".
Пятое правило -- "скручивание: руки вращаются вдоль своей
оси, и ци достигает ладоней".
Шестое правило -- "расслабление: плечи свободны, спина
упруга, как натянутый лук".
Седьмое правило -- "влечение к земле: руки выставлены вперед,
а локти обращены вниз, словно земля их притягивает".
Восьмое правило -- "сжатие: плечи и бедра следуют вращению
туловища".
Девятое правило "согласование восходящего, проницающего,
нисходящего и кругового движений: восходящее и проницающее движение
означают вход в пространство, защищаемое партнером, а нисходящее и
круговое движения означают нанесение удара". Их чередование подобно
безостановочному вращению колеса".
В старых школах ушу существовала также традиция отдельными
словами, подобными особо значимым штрихам, характеризовать
внутреннее состояние практикующего кулачное искусство. Классическим
образом могут служит так называемые "восемь иероглифов", принятые в
традиции Тайцзицюань. Эти ключевые слова суть следующие:
1. Центрированность (чжун): сознание и энергия организма
пребывают в гармонии, центр тяжести тела находится в области
Киноварного Поля.
2. Прямизна (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр
тяжести в нем не отклоняется от центральной линии.
3. Покой (ань): движения совершаются плавно и без усилия,
дыхание покойное, ровное.
4. Перстекаемость (шу): все тело и самый дух вовлечены в
музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия.
5. Легкость (цин): ощущение собственной невесомости, как бы
парения в воздухе ("как-будто идешь под водой", -- поясняет
предание).
6. Одухотворенность (лин): некая просветленная
чувствительность, равнозначная интуитивному проникновению в природу
вещей.
7. Полнота, или законченность (мань): завершенность,
внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента
практики.
8. Живость (хо): живость как высшее, обобщающее качество
движений, проистекающее из всех других элементов Тайцзицюань.
"Живое" движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех
способах применения силы.
В традиции Синъицюань внутреннее состояние мастера
описывается в так называемых "восьми принципах", гласящих: "Когда
сердце фиксировано, дух сосредоточен, а когда дух сосредоточен,
сердце покойно.
|
|