Средневековый китайский ученый Хун Цзычэн записал: "Сознание не есть
то, чем оно является. Что же в нем сознавать?". Пустота, нечто
"извечно отсутствующее" как исток и среда непрестанного
самообновления и есть, по китайским понятиям, действительная природа
сознания.
Мы можем указать в итоге на следующие свойства реальности как
"великого превращения":
Во-первых, эта реальность предстает смычкой, связью,
отношением между различными моментами бытия, различными отблесками
мирового Все. Как отмечается в древних даосских книгах, Великое дао
есть нечто такое, что "пребывает между присутствием и отсутствием",
"похоже на одно, а на самом деле другое". Мир виделся древним даосам
"раскинутой сетью без начала", и в этом мире "все вещи вмещаются
друг в друга".
Во-вторых, это реальность, обладающая как бы двойным дном,
своего рода внутренней, сокровенной, лишь символически
присутствующей глубиной -- глубиной того, что скрывается в сокрытии,
превращается в превращении, теряется в утрате; это, по-китайски,
небесная, или зеркальная, глубина, присутствующая в светоносной,
кристально-прозрачной среде.
В-третьих, это реальность, утверждающая вместо отвлеченной
самотождественности постоянство вечнотекучести. В ее свете нет
ничего "данного" и представленного, никаких застывших идей или
вещей, а есть лишь про-ис-течение мирового потока жизни, с его
нескончаемой чередой моментов ранних и поздних, предваряющих и
последующих. Ибо усилие самоосознания, обнажая предел нашего опыта,
высветляет и присутствие неведомого Другого, который пришел прежде
нас.
Теперь мы можем лучше понять некоторые важные особенности
наследия ушу -- в частности, постоянные ссылки китайских мастеров на
"подлинную традицию" (чжэнь чуань), существующую вне всяких явленных
ее признаков, деление практики на "внутреннюю" и "внешнюю", на
"обладающее формой" и "бесформенное". Так, Цзинь Имин в своей книге
"Основы кулачного искусства Удан" (1929 г.) указывает:
"В кулачном искусстве существует различие между тем, что
обладает формой, и бесформенным. Обладающее формой -- это движения
руками и ногами, стойки и повороты. Разучивая их день и ночь, их
легко перенять. Бесформенное -- это внутреннее постижение, о котором
нельзя сказать словами. Перенять его трудно..."
"Непередаваемая словами" глубина ушуистской практики и есть
та самая реальность "единого превращения", которая не может быть ни
идеей, ни понятием, ни даже фактом, но воплощает собой чистую
текучесть, предельную конкретность существования. Эту реальность
нельзя понять и вообще "познать"; ее может лишь "сердцем постичь"
тот, кому воистину уже "нечего терять" и кто добился "ледяной"
невозмутимости сознания, кто живет в потемках вездесущей
предельности самообновления:
"Впереди меня все темно, позади меня все смутно..."
Классической иллюстрацией символической практики, давшей
жизнь традиции ушу, может служить рассказ уже известного нам повара
Дина. Этот премудрый Мастер (ибо китайский мудрец -- целиком и
полностью практик, человек дела) разъясняет секреты своего
мастерства в следующих словах:
"Поначалу я видел перед собой туши быков, но через несколько
лет я их уже не замечал. Ныне я доверяюсь духовному соприкосновению
и не смотрю глазами. Я перестал следить за собой рассудком и даю
волю божественному желанию... В туше предостаточно всяких пустот, а
мой нож не имеет толщины, и если не имеющее толщины ввести в
пустоту, ножу всегда найдется место, где погулять. Когда же я
подхожу к сложному сочленению, я собираю воедино свою волю,
тщательно веду нож, а потом одним незаметным движением рассекаю
тушу..."
В акте резания нож повара и туша быка "претерпевают
превращение", теряют себя, становятся всеобъятной и всепроницающей
пустотой. Точнее сказать, встреча ножа и туши знаменует как бы
проникновение "пустоты в пустоту"; она подобна, если воспользоваться
словами чань-буддийской сентенции, "выливанию чистой воды в чистую
воду". Нож повара-даоса благодаря собственной самотрансформации
открывает в физическом теле иное -- символическое, теневое,
пустотное -- тело, не имеющее анатомии. Материальные предметы
растворяются в этой пустотной, но энергетически насыщенной среде
интимной Встречи, мирового согласия, подобно тому как звуки музыки
рассеиваются в соответствии с ее целокупным ритмом (повар Дин,
напомним, работал, словно бы танцуя). По китайским представлениям,
это пространство абсолютно свободной сообщительности вещей,
вездесущей предельности бытия было также пространством "единого
дыхания", "единой энергии" (и ци) мира.